"Historia y Teología Reformada"
Georg Plasger
LECCIÓN 5
Origen e historia de las Iglesias reformadas en Europa


1. Suiza
2. La historia de la Iglesia reformada en Francia después
de 1598
3. Los Países Bajos
4. Escocia
5. Italia (Los Valdenses)
6. La Iglesia evangélica de los Hermanos Moravos
7. Hungría
8. Rumania (Transilvania)
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Esta lección tiene como objetivo aclarar la evolución de las restantes Iglesias
reformadas en Europa, aparte de Alemania. Como demostró la visión panorámica
que dimos en la lección 4, la Iglesia reformada alemana se desarrolló – a
diferencia de lo sucedido en otros países europeos – muy heterogéneamente.
Esto se debe a una situación geopolítica que en Alemania se presentaba poco
uniformada, incluso desgarrada (la llamada “alfombra de mosaico”).
1. Suiza
Como vimos detalladamente en las lecciones 2 y 3, la Reforma reformada se
originó en el territorio de la Suiza actual; primero en Zurich (recordemos a Ulrico
Zwinglio), después, en su culminación, en Ginebra (Juan Calvino). Ginebra, sin
embargo, en ese entonces no pertenecía todavía a la Confederación Helvética.
Hasta hoy día, la Confederación Suiza se destaca por la autonomía de sus
ciudades y estados (cantones). Zurich se convirtió en 1523, seguida por otras
ciudades como p.ej. Berna en 1528 y Basilea en 1529. En otros cantones, las
comunas podían decidir independientemente si querían o no aceptar la Reforma
(como por ejemplo en Appenzell, Cantón de los Grisones o Glaris). Otras ciudades
de la Confederación se mantuvieron católicorromanas. Conflictos bélicos se
produjeron entre los estados evangélicos y católicos, que culminó sin gloria con la
derrota de los evangélicos en Kappel cerca de Zurich, en 1531 (es aquí donde
murió el gran reformador Ulrico Zwinglio). De los 13 estados helvéticos, en 1531
siete eran católicorromanos, cuatro reformados, y en dos existían las dos
confesiones paralelamente. Enrique Bullinger, sucesor de Zwinglio, y Juan Calvino
lograron que las distintas corrientes de la Reforma reformada en Suiza no se
siguieran distanciando, lo que evitó que se desarrollaran dos tipos de Reforma,
uno calvinista y otro zwingliano. El documento de consenso más importante en la
cuestión de la Santa Cena es el “Consensus Tigurinus” (Consenso de Zurich),
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redactado en 1549. Recién a partir de entonces se puede hablar con propiedad de
la existencia de la Iglesia reformada suiza.
En 1566, Enrique Bullinger redactó la Confessio Helvetica Posterior (Segunda
Confesión Helvética), una confesión que fue aceptada por la gran mayoría de las
Iglesias en la Suiza de habla alemana (vs. más detalles en la lección 6). Además,
se intensificó el trabajo de catequesis. En Zurich, el reformador Leo Jud elaboró un
catecismo que se usó durante varios siglos. En otras ciudades se introdujo el
Catecismo de Heidelberg. En 1531 se publicó, también en Zurich, una traducción
completa de la Biblia, la llamada “Biblia de Zurich” que actualmente está siendo
reeditada en una nueva traducción.
Durante varios siglos, apenas hubo variaciones en la estructura de las Iglesias
suizas. Las antiguas funciones del episcopado fueron asumidas por la autoridad
estatal. Las Iglesias reformadas se mantuvieron como entidades autónomas que
existían paralelamente, hasta que en 1920 se unieron - sin dejar su autonomía -
en la Federación de las Iglesias Protestantes de Suiza; (“SEK” por su sigla en
alemán). En el siglo XIX, sin embargo, hubo separaciones en algunas iglesias
cantonales. La Iglesia estuvo marcada principalmente por corrientes teológicas
liberales, cercanas a la Ilustración. Una consecuencia de este liberalismo fue,
entre otras, que las Iglesias reformadas de Suiza se desvincularon de las
confesiones (por ejemplo, el Credo Apostólico o la Segunda Confesión Helvética).
Este desarrollo llevó en unas Iglesias casi, en otras verdaderamente al cisma, en
parte también debido a los movimientos de avivamiento, como por ejemplo en los
cantones de Vaud y Neuchatel (donde en 1966 y 1943 hubo reunificaciones), o
también en el cantón de Ginebra, donde hasta hoy día existe una pequeña Iglesia
reformada independiente de la Iglesia cantonal.
En los años 70 del siglo XX, las Iglesias suizas iniciaron un proceso de disolución
de la hasta entonces muy estrecha relación entre Estado e Iglesia, tendencia que
se observa primero y más marcadamente en la Suiza francófona.
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2. La historia de la Iglesia reformada en Francia después de 1598
En el año 1598 (para el tiempo anterior de esta fecha, vs. lección 3), el rey francés
Enrique IV proclamó el Edicto de Nantes. Este decreto de tolerancia fundamentó
una época de relativa paz para los reformados franceses. Enrique IV, que para
ascender al trono había tenido que renunciar a su confesión reformada, de cierto
modo puede ser considerado un protector de los reformados. Con el Edicto de
Nantes fue quebrantado por primera vez el principio del “cuius regio eius religio”
(el soberano de un territorio determina la religión de sus súbditos). Por primera
vez, otra confesión aparte de la católicorromana recibió el derecho de existencia;
Francia se había convertido en un Estado multiconfesional.
Del “Edicto de Nantes” de 1598
18. También prohibimos a todos nuestros súbditos .... secuestrar a los niños
de la aludida religión por medio de la violencia y la seducción y en contra de
la voluntad de sus padres, para hacerlos bautizar o confirmar en la Iglesia
católica apostólica romana ....
19. Los de la mencionada, presuntamente reformada religión no deben ser
obligados a nada. Tampoco estarán comprometidos por haber abjurado, o
por promesas o juramentos que hayan podido hacer con anterioridad. No
deben ser molestados o castigados por eso de ninguna manera.
21. Los libros que se refieren a la mencionada, presuntamente reformada
religión sólo pueden ser impresos y vendidos públicamente en aquéllos
lugares y ciudades, donde el ejercicio público de la aludida religión está
permitido.
>> Preguntas para seguir trabajando <<
Pregunta 1:
&#191;Cu&#225;les son las exigencias del Edicto de Nantes para los fieles de la Iglesia
cat&#243;licorromana?
Respuesta 1:
El Edicto de Nantes espera de los fieles de la Iglesia cat&#243;licorromana que
se abstengan de pr&#225;cticas hasta entonces muy usadas. &#201;stas consist&#237;an,
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entre otras, en el secuestro de ni&#241;os de padres reformados para bautizarlos
o confirmarlos para proveerlos de la “religi&#243;n correcta”. Se trata, por ende,
no s&#243;lo de un edicto que da m&#225;s libertades a los evang&#233;licos franceses,
sino que obliga a los cristianos cat&#243;licorromanos a aceptar la otra confesi&#243;n.
El rey incluso amenaza con castigos en el caso de que no se respeten las
nuevas reglas. Con eso, el rey asume el rol de protector de una minor&#237;a
frente a la mayor&#237;a – aqu&#237; se deja entrever una comprensi&#243;n muy moderna
del Estado.
Pregunta 2:
&#191;Qu&#233; dice el Edicto de Nantes acerca de los que abjuraron su confesi&#243;n
evang&#233;lica debido a la Contrareforma?
Respuesta 2:
Las reconversiones forzadas de la Iglesia evang&#233;lica a la cat&#243;lica ya no son
vinculantes. Seg&#250;n el rey, ni siquiera juramentos o promesas pueden atar a
los evang&#233;licos. Con esta actitud, el rey interviene en preguntas de
conciencia, incluso definitivamente en asuntos de fe. Promesas anteriores
hechas a la Iglesia cat&#243;lica son declaradas nulas si se han dado bajo
coerci&#243;n. Esto es un rasgo muy moderno del Edicto de Nantes que
corresponde a actitudes m&#225;s contempor&#225;neas – por ejemplo, que
confesiones obligadas no son v&#225;lidas.
Pregunta 3:
&#191;Se puede hablar de igualdad de derechos de la Iglesia reformada y la
Iglesia cat&#243;licorromana?
Respuesta 3:
No se puede hablar exactamente de igualdad de derechos. Es evidente que
el rey toma a la Iglesia cat&#243;lica como su punto de referencia desde el cual
los reformados son tolerados. Esto se confirma por ejemplo en el hecho que
los reformados no obtuvieron el derecho de formar congregaciones o
celebrar el culto en cualquier lugar. La ciudad de Toulouse fue excluida
expl&#237;citamente del permiso de celebrar cultos u otras reuniones. Se trata de
un edicto de “tolerancia” que concede ciertos espacios de sobrevivencia a
la Iglesia reformada. Sin embargo, no se puede hablar de una comprensi&#243;n
contempor&#225;nea seg&#250;n la cual el Estado debe ser imparcial frente a las
religiones.
Hay que decir, sin embargo, que las dos confesiones no ten&#237;an los mismos
derechos. Fue m&#225;s bien as&#237; que los reformados recibieron diversas
autorizaciones: en muchos lugares pod&#237;an celebrar el culto; pod&#237;an construir
iglesias, colegios e incluso academias (por ejemplo en Montauban, Sedan y
Saumur). Tampoco tuvieron que entregar inmediatamente sus antiguas
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guarniciones, sino que pudieron mantenerlas por algunos a&#241;os m&#225;s. En la primera
mitad del siglo XVII hab&#237;a alrededor de 850.000 reformados en Francia,
aproximadamente un cuatro por ciento de la poblaci&#243;n total. Las nuevas
comunidades reformadas se concentraban en la Normand&#237;a, en los alrededores de
La Rochelle en la costa atl&#225;ntica, en el departamento de Languedoc y en las
monta&#241;as Cevennes en el sur del pa&#237;s. La nobleza estuvo representada por sobre
el promedio: un motivo para la tolerancia estatal que no debe ser subestimado.
A estas concesiones del Estado se opon&#237;a la desconfianza de muchos franceses
frente a la nueva religi&#243;n, que repetidamente se tradujo en agresiones y
persecuciones. Adem&#225;s exist&#237;an grandes grupos dentro del gobierno franc&#233;s que
rechazaban la pol&#237;tica de Enrique IV; y despu&#233;s de su asesinato en 1610, el
ambiente cambi&#243; a desfavor de los reformados. Luis XIII, sucesor de Enrique IV,
quien debido a su corta edad asumi&#243; el poder reci&#233;n en 1617, trabaj&#243; por
apaciguar la situaci&#243;n pol&#237;tica en Francia, pero jam&#225;s dej&#243; duda acerca de su
inter&#233;s en eliminar la confesi&#243;n reformada. Su ministro Richelieu se encarg&#243; en
1629 de reconfirmar las libertades religiosas del Edicto de Nantes, esto, sin
embargo, ya ante el tel&#243;n de fondo de un aumento de las persecuciones aisladas.
Despu&#233;s de la muerte de Luis XIII, ascendi&#243; al trono franc&#233;s el “Rey Sol” Luis XIV.
Por ser menor de edad, gobern&#243; reci&#233;n a partir de 1661. Ya desde 1659 la pol&#237;tica
religiosa sufri&#243; un marcado cambio. Primero se prohibieron los s&#237;nodos generales.
Lo que sigui&#243;, fueron hostigamientos: supervisi&#243;n de los cultos, limitaci&#243;n de la
autoridad de los padres para decidir la religi&#243;n de sus hijos, privilegios para
quienes se convert&#237;an al catolicismo, restricciones para los reformados en las
profesiones que pod&#237;an ejercer. Aumentaron los ataques violentos contra familias
reformadas, que el poder estatal muchas veces ignoraba o toleraba.
Finalmente, en el a&#241;o 1685, se proclam&#243; el Edicto de Fontainebleau que aboli&#243; el
Edicto de Nantes. Con &#233;l, los reformados franceses perdieron todas las
concesiones anteriores. Todos los ni&#241;os ten&#237;an que participar en la catequesis
cat&#243;licorromana; las iglesias reformadas fueron destruidas, los pastores
expulsados. A los fieles, sin embargo, les estaba prohibido emigrar, tambi&#233;n por
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intereses econ&#243;micos del Estado. Si lo intentaban igual, arriesgaban el castigo de
las galeras.
Del “Edicto de Fontainebleau” de 1685
2. Prohibimos a nuestros mencionados s&#250;bditos de la presuntamente
reformada religi&#243;n reunirse en el futuro para celebrar el culto seg&#250;n la
aludida religi&#243;n, incluso si fuera en una casa particular y bajo cualquier
pretexto.
3. A todos los predicadores de la aludida, presuntamente reformada religi&#243;n
que no quieran convertirse a la religi&#243;n cat&#243;lica, apost&#243;lica y romana,
ordenamos dejar nuestro reino y los pa&#237;ses de nuestro se&#241;or&#237;o dentro de
quince d&#237;as despu&#233;s de la publicaci&#243;n del presente edicto ... bajo amenaza
de pena de galeras.
9. Prohibimos expl&#237;citamente a todos nuestros s&#250;bditos de la aludida
presuntamente reformada religi&#243;n, a ellos, sus esposas e hijos, emigrar de
nuestro reino o de los pa&#237;ses y territorios de nuestro se&#241;or&#237;o, o sacar sus
bienes y propiedades de ellos, bajo amenaza de pena de galeras para los
hombres y la detenci&#243;n y confiscaci&#243;n de sus bienes para las mujeres.
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Pregunta 1:
&#191;La Iglesia reformada tiene una chance de sobrevivir en Francia?
Respuesta 1:
Oficialmente no hay ninguna probabilidad de sobrevivir para la Iglesia
reformada francesa. Sus reuniones y cultos est&#225;n prohibidos; han dejado de
existir como congregaci&#243;n, por lo menos oficialmente. Muchos miembros
emigran, pero en la clandestinidad se forman comunidades, a menudo
encubiertas. El vers&#237;culo “Hay que obedecer m&#225;s a Dios que a los hombres”
(Hechos 4) es para los hugonotes en Francia una cuesti&#243;n de
sobrevivencia.
Pregunta 2:
Los predicadores deben abandonar el pa&#237;s, sus fieles son impedidos de
emigrar. &#191;Por qu&#233; se hace esta diferencia?
Respuesta 2:
Predicadores son “multiplicadores”. Ellos significaban, seg&#250;n Luis XIV, un
peligro mayor que los dem&#225;s miembros de la Iglesia. Adem&#225;s, la profesi&#243;n
de los pastores no era importante para el desarrollo econ&#243;mico de Francia,
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a diferencia de los trabajadores de muchos oficios. Por eso, el Edicto de
Fontainebleau no s&#243;lo muestra el odio del rey frente a los reformados, sino
tambi&#233;n su rol como un pol&#237;tico econ&#243;mico que calcula fr&#237;amente.
Los decretos de Luis XIV tuvieron consecuencias fatales para los reformados en
Francia. Se produjeron numerosas conversiones, incluso entre los pastores,
muchas de ellas, sin embargo, s&#243;lo fingidas. Otros reformados se opusieron, en
parte tambi&#233;n con las armas. M&#225;s de 1.500 reformados fueron condenados a las
galeras. Despu&#233;s de 1685 hubo una fuga masiva de hugonotes reformados: Unas
200.000 personas emigraron clandestinamente, sobre todo a Suiza, a los Pa&#237;ses
Bajos, a Inglaterra y a distintos Estados alemanes (sobre todo a Brandeburgo; vs.
tambi&#233;n lecci&#243;n 4).
La Iglesia reformada en Francia qued&#243; debilitada, pero no destruida. En los
primeros a&#241;os despu&#233;s de 1685, sigui&#243; viviendo en la clandestinidad como la
llamada “Iglesia en el desierto”. Sobre todo en las Cevennes, los hugonotes se
reun&#237;an para celebrar el culto. La esperanza que el Edicto de Fontainebleau
pudiese ser suspendido no se cumpli&#243;, lo que en el sur de Francia llev&#243; a un gran
levantamiento entre 1702 y 1704, conocido como la Guerra de los Camisardos (o
de las Cevennes). Fue evidente que el Estado franc&#233;s no hab&#237;a logrado su
objetivo de exterminar a los protestantes.
En la primera mitad del siglo XVIII, las persecuciones ya no fueron tan
sistem&#225;ticas o generalizadas. Fases de relativa calma alternaron con persecuci&#243;n
y represi&#243;n. En las ciudades, escasamente hab&#237;a reformados, pero en el campo
las congregaciones segu&#237;an existiendo, muchas veces celebrando sus cultos en
los castillos de los nobles reformados. A partir de 1750 se inici&#243; un proceso de
reorganizaci&#243;n de la Iglesia reformada; se realizaron s&#237;nodos. En 1787 finalmente,
unos cien a&#241;os despu&#233;s de la suspensi&#243;n del Edicto de Nantes, los reformados
recibieron los derechos ciudadanos.
Hasta la Revoluci&#243;n Francesa de 1789, la Iglesia reformada en Francia hab&#237;a
aumentado a un mill&#243;n de miembros. La Revoluci&#243;n Francesa estableci&#243; la
libertad de cultos en su constituci&#243;n, pero su radicalizaci&#243;n signific&#243; la represi&#243;n
de la Iglesia reformada a partir de 1793. Fue un per&#237;odo muy corto, pero debilit&#243;
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mucho a la Iglesia reformada. De los 205 pastores anteriores a 1789, en 1794
(cuando comenz&#243; la reconstrucci&#243;n de la Iglesia reformada) s&#243;lo quedaban 120.
La situaci&#243;n cambi&#243; con el inicio del imperio de Napole&#243;n I en 1799. Napole&#243;n
admiti&#243; el derecho de existencia de los protestantes, pero al mismo tiempo
rechaz&#243; la autonom&#237;a de la Iglesia. No autoriz&#243; los s&#237;nodos nacionales. El Estado
franc&#233;s subdividi&#243; la Iglesia reformada en distritos de 80 Iglesias consistoriales
con 6.000 miembros cada una. La consecuencia fue que muchas congregaciones
antes independientes fueron integradas en unidades mayores, porque como
parroquias ya no ten&#237;an personalidad jur&#237;dica. Los pastores recib&#237;an su sueldo del
Estado; las conversiones estaban prohibidas: el Estado reglamentaba la vida
eclesi&#225;stica. A partir de 1817 surgi&#243; una corriente contraria a la fuerte influencia
estatal, el movimiento de avivamiento (“reveil” en franc&#233;s) que motiv&#243; la fundaci&#243;n
de nuevas congregaciones. Despu&#233;s de 1848, fueron sobre todo asociaciones
independientes de la Iglesia o Iglesias libres que se apropiaron de este
movimiento de avivamiento o evangelizaci&#243;n. Una integraci&#243;n de las nuevas
congregaciones a la Iglesia reformada francesa s&#243;lo result&#243; en pocos casos.
La falta de un s&#237;nodo nacional contribuy&#243; en el siglo XIX a que diferentes
corrientes dentro de la Iglesia evang&#233;lica se independizasen. Hubo voces que
ped&#237;an la uni&#243;n, y en 1872 se llam&#243; al primer s&#237;nodo nacional franc&#233;s posterior a
1559. Este, sin embargo, no produjo un acuerdo, sino la divisi&#243;n oficial de la
Iglesia evang&#233;lica: La Iglesia reformada evang&#233;lica, m&#225;s bien ortodoxa, (“&#233;glise
reform&#233;e &#233;vang&#233;lique”) y la Iglesia reformada, liberal, (“&#233;glise r&#233;form&#233;e”)
proclamaron su existencia paralela con s&#237;nodos independientes.
En 1905 se funda la Federaci&#243;n de las Iglesias Protestantes de Francia
(“F&#233;d&#233;ration Protestante de France”), a la cual pertenecen todas las Iglesias
reformadas del pa&#237;s. El acercamiento de las distintas Iglesias reformadas lleva en
1938 a la uni&#243;n y refundaci&#243;n de la Iglesia reformada francesa.
En esta Iglesia reformada, hoy en d&#237;a participan unos 180.000 miembros en 350
congregaciones. Adem&#225;s, existe la Iglesia reformada de Alsacia y Lorena con
33.000 miembros en 52 congregaciones. Debido a que Alsacia y Lorena fueron
integradas a Francia mucho m&#225;s tarde, la Iglesia reformada all&#237; se desarroll&#243; de
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manera algo distinta, con una Iglesia evang&#233;lica luterana m&#225;s fuerte que coopera
estrechamente con la Iglesia reformada de Alsacia y Lorena.
3. Los Pa&#237;ses Bajos
El territorio actual de los Pa&#237;ses Bajos no es id&#233;ntico con el de la &#233;poca de la
Reforma; &#233;ste &#250;ltimo inclu&#237;a lo que hoy son B&#233;lgica y Luxemburgo. Los primeros
m&#225;rtires evang&#233;licos en Bruselas murieron en la hoguera en 1523. Hasta 1560
existieron diversas corrientes y grupos reformados, fuertemente perseguidos sobre
todo en el sur de Holanda. Hab&#237;a muchos cl&#233;rigos y cultos influenciados por
corrientes er&#225;smicas y tambi&#233;n luteranas. Adem&#225;s, a partir de 1530 se formaron
diversos grupos de los llamados anabaptistas que contribuyeron decisivamente a
la fundaci&#243;n del “reino de los anabaptistas” de Munster en 1534/1535. Despu&#233;s de
la destrucci&#243;n de &#233;ste, los anabaptistas fueron cruelmente perseguidos, y reci&#233;n a
partir de 1550 se formaron en segunda generaci&#243;n, entre otros con Menno Simons
- de ah&#237; los Menonitas -, nuevos c&#237;rculos anabaptistas que volvieron a fundar
congregaciones.
A partir de 1550, los reformados hicieron su propia Iglesia clandestina en el sur de
los Pa&#237;ses Bajos. Siguiendo el modelo de los hugonotes, se autodenominaron
“Iglesia bajo la cruz”. Para los pastores que viajaban constantemente por el pa&#237;s,
la iglesia de Emden era fundamental, por lo que la llamaban "moederkerk" (iglesia
madre en holand&#233;s). En 1561, Guido de Br&#233;s redact&#243; la Confessio B&#233;lgica
(Confesi&#243;n Holandesa), que en parte se remonta a la Confessio Gallica. El
Catecismo de Heidelberg es traducido al holand&#233;s en el mismo a&#241;o de su
redacci&#243;n, en 1563. Los dos documentos constituyen el fundamento de la doctrina
reformada holandesa.
La divisi&#243;n de los Pa&#237;ses Bajos se inicia en 1566. Por encargado de su soberano,
el rey espa&#241;ol Felipe II, el duque de Alba invade los Pa&#237;ses Bajos para someter a
los reformados. Bajo la batuta de Guillermo de Orania (1533-1584) se forma una
fuerte oposici&#243;n; la consecuencia es la llamada Guerra de Ochenta A&#241;os (1568-
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1648). En 1648, el sur del territorio (la actual B&#233;lgica y Luxemburgo) qued&#243; en
manos de los espa&#241;oles y, por ende, se torn&#243; cat&#243;licorromano. El Norte (la actual
Holanda), permit&#237;a varias confesiones, privilegiando a los reformados.
Las congregaciones reformadas se reunieron por primera vez en 1568 en el
llamado Convento de Wesel (en la Baja Renania, fuera de las fronteras
holandeses). En 1571 tuvo lugar el primer s&#237;nodo en Emden; &#233;sta es la fecha
desde la cual se puede hablar de la existencia de una Iglesia reformada en los
Pa&#237;ses Bajos. En el s&#237;nodo de Emden se decidi&#243; un reglamento eclesi&#225;stico que
sirvi&#243; como modelo para las posteriores congregaciones reformadas en los Pa&#237;ses
Bajos.
Del “Reglamento Eclesi&#225;stico de Emden” de 1571
1. Ninguna congregaci&#243;n debe prevalecer sobre o dominar sobre otra,
ning&#250;n pastor sobre otros pastores, ning&#250;n anciano sobre otros ancianos,
ning&#250;n di&#225;cono sobre otros di&#225;conos. M&#225;s vale que eviten cualquier
sospecha u oportunidad para hacerlo.
6. En las congregaciones individuales debe haber sesiones o consistorios
de pastores, ancianos y di&#225;conos por lo menos una vez a la semana, en el
horario y lugar que sean m&#225;s propicios para las congregaciones.
7. Aparte de estas reuniones, debe haber cada tres o seis meses
asambleas conjuntas de varias congregaciones vecinas, de la forma que
&#233;stas lo estimen &#250;til o necesario.
8. Adem&#225;s debe realizarse una vez al a&#241;o una asamblea especial de todas
las congregaciones esparcidas en Alemania y la Frisia Oriental, lo mismo
que una asamblea de las congregaciones en Inglaterra, y de aqu&#233;llos que
est&#225;n bajo la Cruz.
9. Finalmente, debe haber una asamblea cada dos a&#241;os que convoque a
todas las congregaciones holandesas.
>> Preguntas para seguir trabajando <<
Pregunta 1:
&#191;Qu&#233; modelo de comunidad y congregaci&#243;n se deja entrever aqu&#237;?
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Respuesta 1:
Es evidente que el Reglamento Eclesi&#225;stico de Emden tiene un mismo
concepto para la vida dentro de una comunidad como para la vida del
conjunto de las congregaciones. Ning&#250;n oficial, sea pastor, anciano o
di&#225;cono puede prevalecer sobre otro o dominarlo (esto se fundamenta en la
doctrina de los cargos de Calvino). Este principio vale tambi&#233;n para el
conjunto de las congregaciones: ninguna prevalece sobre otra. Aqu&#237; se
reconoce que todos los hombres son iguales ante Dios, ninguno est&#225; m&#225;s
cerca de &#201;l que otro; ning&#250;n miembro de una comunidad, ni ninguna
congregaci&#243;n. La consecuencia es que en todos los asuntos es necesario
buscar el di&#225;logo – y esto es exactamente lo que se ordena: debe haber por
lo menos una reuni&#243;n semanal. El Reglamento Eclesi&#225;stico de Emden parte
de una gran necesidad de consultaci&#243;n. El Reglamento sabe que los seres
humanos siempre peligran de buscar el poder, y advierte de este peligro.
Pregunta 2:
&#191;El Reglamento Eclesi&#225;stico de Emden representa m&#225;s bien un modelo
presbiterial que fortalece a las congregaciones particulares, o un modelo
sinodal que fortalece al conjunto de las congregaciones?
Respuesta 2:
No es f&#225;cil responder esta pregunta. La perspectiva del Reglamento
Eclesi&#225;stico de Emden parte de la congregaci&#243;n particular, no de la Iglesia
global. Por ende, se enfatiza muy fuertemente el elemento presbiterial. Se
dirige a cada congregaci&#243;n en particular que tiene que seguir ciertas reglas;
ninguna congregaci&#243;n prevalece sobre otra, no hay poderes fuera de la
congregaci&#243;n. Cada congregaci&#243;n vale por si sola.
Por el otro lado, la dimensi&#243;n sinodal, la vida del conjunto de las
congregaciones particulares, queda igualmente clara. Si bien la comunidad
sinodal no debe predominar, est&#225; claro que una congregaci&#243;n sola no es
autosuficiente, no puede estar satisfecha consigo misma. Necesita las otras
congregaciones para hacer consultaciones en hermandad. As&#237; es que dos a
cuatro veces al a&#241;o se realiza un s&#237;nodo, y por lo menos una vez al a&#241;o hay
un s&#237;nodo general. En lo que se refiere a la frecuencia, esta pr&#225;ctica
corresponde a la de hoy d&#237;a.
Es evidente, por el otro lado, que el s&#237;nodo solamente tiene una funci&#243;n
consultativa, no de poder. Esto hoy en d&#237;a es distinto en muchas estructuras
eclesi&#225;sticas. Seg&#250;n el Reglamento Eclesi&#225;stico de Emden, la Iglesia se
construye estrictamente a partir de la congregaci&#243;n particular, y por eso es
que prevalece el elemento presbiterial. Esto vale hasta hoy d&#237;a para la
autodefinici&#243;n de las congregaciones reformadas de la Frisia Oriental, as&#237;
como para la estructura de las Iglesias reformadas holandesas.
Poco tiempo despu&#233;s de 1571, las congregaciones lograron organizarse. Se
formaron s&#237;nodos provinciales, y en 1578 tuvo lugar el primer s&#237;nodo general
14
holand&#233;s. Tempranamente qued&#243; en evidencia que los reformados holandeses no
compart&#237;an un origen com&#250;n, sino que m&#225;s bien se orientaban por varios
personajes, sobre todo Calvino, pero tambi&#233;n Zwinglio y Erasmo. Entre las
distintas corrientes surgieron conflictos vehementes. El profesor Jacobo Arminius
de la ciudad de Leiden afirmaba que la predestinaci&#243;n de los hombres se deb&#237;a al
hecho de que Dios hab&#237;a presentido su fe. Su rival Francisco Gomarus, tambi&#233;n
profesor en Leiden, defend&#237;a la idea de que la fe s&#243;lo se conced&#237;a a los que
hab&#237;an sido predestinados por Dios. El fondo teol&#243;gico del conflicto era la pregunta
por la relaci&#243;n entre del actuar divino (predestinaci&#243;n) y humano (fe), considerados
competitivos. Ambos te&#243;logos ten&#237;an muchos seguidores. Tanto los
“remonstrantes” (disc&#237;pulos de Arminius) como los “contra-remonstrantes”
(disc&#237;pulos de Gomarus) entregaron peticiones al Estado holand&#233;s. En 1618/1619,
el s&#237;nodo general de Dordrecht decidi&#243; a favor de los contra-remonstrantes. A
consecuencia de esta decisi&#243;n se form&#243;, aparte de la Iglesia reformada, otra
Iglesia m&#225;s peque&#241;a, la Iglesia remonstrante (“Remonstrantsche Broederschap”
en holand&#233;s), que existe hasta hoy d&#237;a.
En el siglo XVII, tambi&#233;n llamado “edad de oro” de los Pa&#237;ses Bajos, la Iglesia
reformada paulatinamente se desarroll&#243; como Iglesia estatal. Se public&#243; la
traducci&#243;n holandesa de la Biblia (“Statenvertaling”), cuya influencia sobre la
cultura e idioma del pa&#237;s es comparable con de la traducci&#243;n b&#237;blica de Lutero en
Alemania. Dentro de la teolog&#237;a surgi&#243;, con la recepci&#243;n de la filosof&#237;a aristot&#233;lica,
una corriente ortodoja, interesada en la conservaci&#243;n de la doctrina correcta.
Luego, sin embargo, se originaron dos corrientes contrarias a la ortodoxia. Por un
lado se trat&#243; de la llamada “Nadere Reformatie”, orientada hacia la “praxis
pietatis”, la renovaci&#243;n de la vida. Su padre es Gisbert Voetius, fundador de la
universidad de Utrecht. Y por el otro lado est&#225; la teolog&#237;a federal de Juan Coccejus
de Bremen. Esta se centra en la idea de la alianza y ense&#241;a una revelaci&#243;n
continua de las alianzas de Dios con los hombres. En el transcurso del siglo XVIII,
la ilustraci&#243;n gan&#243; terreno en la teolog&#237;a. Despu&#233;s de 1830, en Groningen surgi&#243;
un movimiento que se orient&#243; por la presencia del amor a Dios de Jes&#250;s, siendo
Jes&#250;s el modelo para todos los seres humanos.
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A partir de 1834, bajo la batuta del pastor Hendrik de Cock, se desarroll&#243; la
llamada “Afscheiding” (separaci&#243;n, en holand&#233;s), un movimiento de protesta
contra el influyente modelo de Groningen. Esta contracorriente fue perseguida
hasta 1840, pero luego logr&#243; formar una peque&#241;a Iglesia propia con varios miles
de fieles y un s&#237;nodo.
A partir de 1870, la presencia de Abrah&#225;m Kuyper (1837-1920) causa revuelo.
Kuyper edita su propio diario, funda su propia universidad (“Vrije Universiteit
Amsterdam” o Universidad Libre de Amsterdam) y su propio partido. Su objetivo es
despertar a la Iglesia reformada de su let&#225;rgica y superar al liberalismo; pero luego
se enfrenta a la oposici&#243;n de la Iglesia oficial (?) (“Hervormden Kerk”). Cuando
qued&#243; claro que un consenso no era posible, Kuyper quebr&#243; con la Hervormden
Kerk y empez&#243; a formar sus propias congregaciones. El movimiento es llamado
“Doleantie”, del lat&#237;n dolere, estar de luto. M&#225;s de 200.000 personas le siguen. En
1892, la Afscheiding y la Doleantie se re&#250;nen en las Iglesias reformadas de los
Pa&#237;ses Bajos (“Gereformeerde Kerken in Nederland”), que alrededor de 1900
agrupa a alrededor del ocho por ciento de la poblaci&#243;n holandesa. Otros cismas
en el siglo XX llevaron a la existencia de actualmente 17 diferentes Iglesias
reformadas en los Pa&#237;ses Bajos; muchas de ellas, sin embargo, muy peque&#241;as.
Desde los a&#241;os sesenta del siglo XX se est&#225; dando una corriente contraria: La
Hervormde Kerk y las Gereformeerde Kerken in Nederland comienzan, junto con
la peque&#241;a Iglesia evang&#233;lica luterana de Holanda, un camino de acercamiento
que todav&#237;a est&#225; en desarrollo. Este proceso es llamado “Samen op weg” =
caminando juntos.
Hoy en d&#237;a, en los Pa&#237;ses Bajos cerca del 20% de la poblaci&#243;n pertenece a una
Iglesia evang&#233;lica, un poco m&#225;s son cat&#243;licorromanos, y m&#225;s de 40 por ciento no
pertenecen a ninguna Iglesia. Con estas cifras, Holanda es el pa&#237;s m&#225;s
secularizado en Europa del Oeste. Muchos templos hoy d&#237;a son usados para otros
fines que los eclesi&#225;sticos.
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4. Escocia
Al principio, la Reforma en Escocia gana terreno muy lentamente. Algunas
escrituras aisladas de Lutero fueron introducidas en el pa&#237;s de contrabando. En
1528, Patrick Hamilton de St. Andr&#233;s sufri&#243; el martirio en la hoguera por haber
predicado ideas reformadas, pero en general, al comienzo la Reforma no ganaba
terreno. Una raz&#243;n es que algunos de los pensadores reformados esperaban
unirse a la Iglesia anglicana que se hab&#237;a separado de Roma bajo el rey Enrique
VIII. La pol&#237;tica escocesa, sin embargo, era hostil hacia Inglaterra, y por ende, pro
catolicismo romano. Despu&#233;s de la muerte del rey escoc&#233;s Jacobo V en 1542, su
hija Mar&#237;a Estuardo es coronada reina a los pocos d&#237;as de nacer, por lo que su
madre Mar&#237;a de Guise asume la regencia.
Juan Knox (alrededor de 1514-1572) era predicador. Despu&#233;s de su conversi&#243;n
evang&#233;lica, trabaj&#243; como notario e instructor particular. En 1547 fue condenado a
las galeras. Pas&#243; un a&#241;o y medio en las galeras, y despu&#233;s fue cl&#233;rigo en las
ciudades inglesas de Berwick y Newcastle-upon-Tyne. Cuando Mar&#237;a Tudor
ascendi&#243; al trono ingl&#233;s en 1554, Knox fue a Ginebra como colaborador de
Calvino. Volvi&#243; definitivamente a su patria en 1559 para introducir la Reforma. En
Escocia hab&#237;a estallado un profundo conflicto entre la soberana Mar&#237;a de Guise y
algunos lores proclives al protestantismo. Accediendo a peticiones francesas a la
reina inglesa Isabel I, que gobernaba desde 1558, Inglaterra suspendi&#243; el
movimiento de barcos entre Escocia y Francia, porque Francia buscaba impedir la
Reforma en Escocia. Este hecho origin&#243; la victoria de la Reforma, la que fue
ratificada por el parlamento escoc&#233;s en el Contrato de Edimburgo en 1560. En el
mismo a&#241;o, el s&#237;nodo general de la Iglesia escocesa ratific&#243; la Confessio Scotica
(Confesi&#243;n Escocesa), redactada, entre otros, por Juan Knox. Tambi&#233;n fue
ratificado el “First Book of Discipline” (el Primer Libro de la Disciplina, en ingl&#233;s),
que ten&#237;a como objetivo una reforma integral, incluyendo la vida cotidiana de los
ciudadanos. El “First Book of Discipline”, sin embargo, nunca fue ratificado por el
parlamento, y, por ende, no entr&#243; en vigor. En 1561, Mar&#237;a Estuardo asumi&#243; el
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gobierno en Escocia. Trat&#243; en vano de abolir la Reforma. En 1568, huy&#243; a
Inglaterra.
Despu&#233;s de la muerte de Juan Knox en 1572, fue Andrew Melville quien gan&#243;
influencia en la Iglesia escocesa. Fue el autor del “Second Book of Discipline”
(Segundo Libro de la Disciplina, 1578) que promueve una Iglesia independiente
del Estado. En este libro se aborda un tema que marca a la Iglesia escocesa por
cerca de un siglo: &#191;A qu&#233; distancia del Estado deber&#237;a ubicarse la Iglesia? Melville
opina que la Iglesia deber&#237;a ser independiente. Bajo control estatal, exigen en
cambio los obispos designados por el Estado.
Del “Second Book of Discipline” de 1578
1. El t&#233;rmino “Iglesia de Dios” es ampliamente entendido como denominaci&#243;n
de todos los que dan testimonio del Evangelio de Jesucristo – y al final
resulta ser una comunidad y compa&#241;&#237;a no s&#243;lo de los temerosos de Dios,
sino tambi&#233;n de los hip&#243;critas que siempre confiesan fuera de la religi&#243;n
verdadera. En otros lugares, el t&#233;rmino de Iglesia de Dios s&#243;lo se aplica a
los devotos y elegidos, y a veces incluso s&#243;lo a aqu&#233;llos que ejercen una
funci&#243;n espiritual dentro de la comunidad de los fieles.
2. La Iglesia en este &#250;ltimo sentido obtiene un poder concedido por Dios, que
debe ejercer como una correcta jurisdicci&#243;n y gobierno para el bien de toda
la Iglesia. Este poder eclesi&#225;stico es una autoridad conferida por Dios
Padre a trav&#233;s de su hijo Jesucristo, para que su Iglesia se re&#250;na; tiene su
fundamento en la palabra de Dios, y ha de ser ejercido por aqu&#233;llos que
recibieron el llamado leg&#237;timo para gobernar espiritualmente la Iglesia.
3. El comportamiento de la Iglesia que se nutre de esta fuerza, es una
estructura o forma de r&#233;gimen espiritual ejercido por sus miembros que
fueron determinados para esto por la palabra de Dios. Este r&#233;gimen ha sido
entregado directamente a los que tienen un cargo oficial, y lo ejercen para
el bien de todo el cuerpo. El poder se ejerce de distintas maneras: a veces
severamente, sobre todo por los maestros, otras veces, por consenso
mutuo entre los que revisten el cargo y la misi&#243;n, en forma de jurisdicci&#243;n.
As&#237; es que llamamos a la primera la “potestas ordinis”, y a la segunda
“potestas iurisdictionis”. Las dos formas de poder tienen una misma
autoridad, un solo fundamento, una &#250;ltima raz&#243;n, pero son distintas en su
manera de ejecuci&#243;n como se puede ver en las palabras de nuestro Se&#241;or
(Mateo 16 y 18).
4. Esta fuerza y este comportamiento de la Iglesia son, seg&#250;n su propia
naturaleza, distintos y se diferencian de la fuerza y el comportamiento del
poder civil que compite al gobierno del Estado. Sin embargo, los dos vienen
de Dios y tienen el mismo objetivo, si es que se utilizan correctamente: dar
18
testimonio y aumentar la gloria de Dios, y tener a sujetos buenos y
temerosos de Dios.
5. La autoridad eclesi&#225;stica viene inmediatamente de Dios y su mediador
Jesucristo, y es espiritual. No tiene otro l&#237;der temporal en la tierra m&#225;s que
Jesucristo quien es el &#250;nico rey espiritual y regente de su Iglesia.
>> Preguntas para seguir trabajando <<
Pregunta 1:
En el “Second Book of Discipline” se enfatiza la distinci&#243;n entre Estado e
Iglesia y por ende la independencia de Estado e Iglesia. &#191;D&#243;nde se expresa
este elemento en el p&#225;rrafo seleccionado?
Respuesta 1:
Se expresa en el &#233;nfasis que se pone en la autoridad eclesi&#225;stica. Ella puede y
debe tener y ejercer autoridad propia en determinados casos. Se menciona la
autoridad de los maestros, pero tambi&#233;n el juicio en asuntos de doctrina (v&#233;ase
punto 3), o sea, aqu&#237; se trata de que el Estado no debe meterse en &#225;mbitos
que son de la Iglesia. Los que fueron elegidos para un cargo, ejercen este
poder encargados por toda la comunidad. Aqu&#237; se expresa un concepto cuasi
democr&#225;tico de la delegaci&#243;n del poder.
Pregunta 2:
&#191;Qu&#233; significa el hecho de que la Iglesia tenga autoridad y poder?
Respuesta 2:
Significa que la Iglesia tiene la tarea y el derecho de ordenar sus propios
asuntos en su propio &#225;mbito, independientemente del Estado y sin su
influencia. Con esto se le impide al Estado meterse en asunto espirituales,
incluso en el &#225;rea de la educaci&#243;n: aqu&#237; son los maestros que concentran el
poder de la ense&#241;anza. Tampoco en cuanto a juicios sobre la doctrina correcta
le cabe una funci&#243;n al Estado; m&#225;s bien, &#233;ste debe limitarse a sus propias
tareas.
Pregunta 3:
&#191;En qu&#233; coinciden Iglesia y Estado?
Respuesta 3:
Hay una coincidencia en el objetivo de sus actividades: &#233;stas apuntan a
anunciar la gloria de Dios y a promover “sujetos cristianos”. Evidentemente,
aqu&#237; se trata de un Estado cristiano. Llama la atenci&#243;n, sin embargo, que no
haya una sublimaci&#243;n teol&#243;gica de las distintas tareas como en la tradici&#243;n
luterana que divide el actuar de Dios en dos &#225;mbitos (Dios act&#250;a a la derecha
con el amor, a la izquierda con la raz&#243;n). Iglesia y Estado son dos cosas
distintas; pero la distinci&#243;n no se traslada al interior de Dios. M&#225;s bien los dos
&#225;mbitos tienen funciones distintas. Para la discusi&#243;n m&#225;s reciente sobre Iglesia
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y Estado es importante que el “Second Book of Discipline” enfatiza elementos
funcionales, y no est&#225; interesado en el ser o la esencia de la Iglesia o el
Estado.
Pregunta 4:
&#191;C&#243;mo fundamenta el “Second Book of Discipline” su posici&#243;n?
Respuesta 4:
La fundamenta con su origen en la palabra de Dios. En el p&#225;rrafo elegido se
alude dos veces al origen del poder: fue entregado por Dios Padre a trav&#233;s de
su hijo y mediador Jesucristo. Esta posici&#243;n se deriva directamente de la
palabra de Dios; aunque no se mencionen expl&#237;citamente versos b&#237;blicos, la
reivindicaci&#243;n es evidente. Es evidente tambi&#233;n que el poder no le ha sido
conferido a la Iglesia por el Estado. Muy por el contrario, m&#225;s alto y m&#225;s
importante que el Estado es Dios, y por eso el Estado debe responder frente a
la autoridad de Dios (y no frente a la autoridad eclesi&#225;stica).
En 1592, los independentistas obtuvieron una victoria, pero que tuvo su costo: Se
pod&#237;a constituir el s&#237;nodo general, pero necesitaba ser convocado por el rey o un
comisario estatal. En 1638 se realiz&#243; un s&#237;nodo en el que fueron destituidos los
obispos. Si bien el rey Carlos I hab&#237;a hecho la convocatoria, despu&#233;s orden&#243;
disolver la reuni&#243;n. Este s&#237;nodo, realizado a pesar de la prohibici&#243;n, es conocido
en Escocia como la “Segunda Reforma Escocesa”. En los a&#241;os siguientes, el
gobierno ingl&#233;s se fue debilitando, y en 1644 el ej&#233;rcito escoc&#233;s invadi&#243; Inglaterra.
El parlamento ingl&#233;s hab&#237;a decidido establecer la Reforma en Inglaterra, y en el
mismo a&#241;o fue promulgada la “Westminster Confession” (Confesi&#243;n de
Westminster), influenciada, entre otras, por la reforma escocesa. Esta confesi&#243;n
se ha convertido en la confesi&#243;n m&#225;s importante del calvinismo anglosaj&#243;n. En
Escocia reemplaz&#243; a la Confessio Scotica.
En el a&#241;o 1662, la presi&#243;n del rey Carlos II logr&#243; reinstaurar el sistema de los
obispos con &#233;l a la cabeza. En Escocia se prescribi&#243; el modelo eclesi&#225;stico
anglicano sin modificaciones de la confesi&#243;n ni del culto tradicional. La resistencia
en Escocia fue vehemente: m&#225;s de 300 pastores se negaron a aceptar las nuevas
reglas, siendo destituidos. La consecuencia fueron reuniones al aire libre o en
graneros. S&#243;lo seis a&#241;os m&#225;s tarde, esta "pesadilla" acab&#243; debido a la invasi&#243;n de
Guillermo de Orania en Inglaterra y la huida del sucesor de Carlos II, Jacobo II.
20
Al interior de la Iglesia escocesa, sin embargo, hab&#237;a diferencias teol&#243;gicas que
finalmente llevaron a una separaci&#243;n org&#225;nica de la instituci&#243;n. Los moderados
(“moderates”, en ingl&#233;s) influenciados por la Ilustraci&#243;n, el De&#237;smo y en parte
tambi&#233;n el Unitarismo, adoptaron algunos pensamientos racionalistas,
equiparando la identidad cristiana mayormente con un comportamiento &#233;tico y
enfrent&#225;ndose, consecuentemente, con la doctrina calvinista ortodoxa. En el otro
extremo estaban los llamados evangelicales (“evangelicals”, en ingl&#233;s) que
pueden ser considerados los herederos de la ortodoxia reformada, pero que a
veces identificaban "cultura" con decadencia mundana.
Despu&#233;s de vehementes enfrentamientos, a comienzos del siglo XVIII se
produjeron cismas, provocados cada vez por el tema de la relaci&#243;n Iglesia-Estado.
Durante el siglo XVIII se formaron la “Secession Church” (Iglesia de la Secesi&#243;n) y
la “Relief Church” (Iglesia del Alivio), las que en 1847 se unieron en la “United
Presbyterian Church” (Iglesia Presbiteriana Unida). Pero el gran quiebre sucedi&#243;
en 1843: Los evangelicales abandonaron el s&#237;nodo general, constituy&#233;ndose
alrededor de un tercio de la Iglesia en la nueva “Free Church” (Iglesia Libre). En
sus primeros dos a&#241;os se construyeron m&#225;s de 500 iglesias y varios colegios.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, la importancia de la Confesi&#243;n de
Westminster decay&#243; tambi&#233;n en las Iglesias m&#225;s bien ortodoxas. En 1879, primero
la Iglesia Presbiteriana Unida decidi&#243; relativizar la confesi&#243;n, permitiendo la
libertad de opini&#243;n en todos los puntos que no tocaran la esencia de la fe. En 1892
le sigui&#243; la Iglesia Libre con una declaraci&#243;n similar. Las dos Iglesias finalmente se
unieron en 1900, y en 1929 se produjo la gran uni&#243;n de &#233;stas con la hasta
entonces Iglesia estatal “Church of Scotland” (Iglesia de Escocia). Al mismo
tiempo siguen existiendo varias Iglesias presbiterianas libres que se separaron en
los siglos XIX e incluso XX, en se&#241;al de protesta contra la uni&#243;n. Hoy ellas forman
la mayor parte de la “United Free Church of Scotland” (Iglesia Libre Unida de
Escocia), con unos 20.000 miembros en 115 congregaciones. La Iglesia de
Escocia hoy en d&#237;a cuenta con 630.000 miembros en 1.555 congregaciones.
21
5. Italia (Los Valdenses)
El movimiento prereformista de los Valdenses se uni&#243; – despu&#233;s de una profunda
reflexi&#243;n – a la Reforma reformada en 1532 (vs. lecci&#243;n 1). Con esto, cambi&#243; su
rostro: Un movimiento no muy organizado se convirti&#243; en una Iglesia constituida
con una clara estructura. Los Valdenses ten&#237;an carisma, y, por ende, crecieron. En
el a&#241;o 1555 se edificaron las primeras iglesias propias, lo que expresa la
orientaci&#243;n del movimiento hacia la vida p&#250;blica. Tambi&#233;n es una expresi&#243;n de
autoestima. Sin embargo, esta fase de expansi&#243;n dur&#243; poco. La Contrareforma
destruy&#243; todas las congregaciones salvo un peque&#241;o resto en los valles del
Piamonte y redujo a los Valdenses a sus antiguas regiones alrededor de Torre
Pelice. En este gueto alpino, las comunidades valdenses sobrevivieron cerca de
150 a&#241;os – no siempre perseguidas, pero siempre reprimidas. S&#243;lo el extremo
aislamiento de la regi&#243;n y la intervenci&#243;n a su favor de algunos cantones suizos y
ciudades ingleses las salv&#243; de un destino peor.
Al principio del siglo XVIII se inici&#243; una fuerte recatolizaci&#243;n, por lo que una parte
de los Valdenses abandon&#243; el Valle de Piamonte, traslad&#225;ndose a Wurttemberg
en Alemania y fundando nuevas congregaciones all&#237;. En este contexto aparece
Henri Arnaud (1641-1721). En 1685, Arnaud huy&#243; del Piamonte a Ginebra, desde
donde volvi&#243; alg&#250;n tiempo despu&#233;s. En 1699, despu&#233;s de su segunda expulsi&#243;n,
se convirti&#243; en pastor de la colonia valdense de D&#252;rrmenz-Sch&#246;nenberg en
Wurttemberg.
Despu&#233;s de 1848, los Valdenses italianos recibieron todos los derechos
ciudadanos. En el contexto de la piedad del avivamiento y las actividades
misioneras que conlleva, nacen en toda Italia peque&#241;as congregaciones valdenses
(por ejemplo en Torino, Florencia, Roma y Sicilia). Muchos emigran, sobre todo a
la regi&#243;n del R&#237;o de la Plata en Argentina y Uruguay. En 1905, las antiguas y
nuevas congregaciones se re&#250;nen en la “Chiesa Evangelica Valdese” (Iglesia
Evang&#233;lica Valdense). Hoy en d&#237;a, &#233;sta tiene en Italia 135 congregaciones con
unos 28.000 miembros (11.000 viviendo en los valles del Piamonte). El trabajo de
22
la Iglesia Evang&#233;lica Valdense pone un claro &#233;nfasis en la diacon&#237;a. La Iglesia
Valdense tiene una facultad propia en Roma.
6. La Iglesia evang&#233;lica de los Hermanos Moravos
En Bohemia y Moravia exist&#237;a en los tiempos de la Reforma la “Comunidad de los
Hermanos Moravos”. Esta se remonta sobre todo a ra&#237;ces husitas, integrando
tambi&#233;n tradiciones valdenses y otras costumbres. El hermano Lucas, quien
marc&#243; la comunidad al inicio del siglo XVI, ten&#237;a contacto con Mart&#237;n Lutero. En los
conflictos confesionales, sin embargo, la comunidad de los Hermanos Moravos se
desarroll&#243; m&#225;s hacia la Iglesia reformada.
Despu&#233;s de la derrota del ej&#233;rcito corporativo frente a las tropas imperiales de
Habsburgo en 1618, Bohemia y Moravia fueron recatolizadas por la fuerza. 27
l&#237;deres espirituales fueron ejecutados y descuartizados. M&#225;s de 1.200 cl&#233;rigos
tuvieron que abandonar el pa&#237;s. Con ellos emigraron m&#225;s de 36.000 familias, lo
que redujo la poblaci&#243;n a un tercio y destruy&#243; la antigua prosperidad y bienestar
del pa&#237;s. Los polos de la emigraci&#243;n fueron Sajonia, Silesia y Polonia. Otros
entraron a la clandestinidad. En la Polonia del siglo XVII, Juan Amos Comenio se
convirti&#243; en el te&#243;logo y decano m&#225;s importante. La “Patente de Tolerancia” del
emperador Jos&#233; II de Habsburgo (1781) volvi&#243; a permitir la confesi&#243;n evang&#233;lica, y
en el tiempo que sigui&#243;, unos 66.000 checos se unieron a la Iglesia reformada
formando 73 congregaciones hasta 1789.
De la “Patente de Tolerancia” del emperador Jos&#233; II de1781
Convencidos por un lado de la nocividad de toda obligaci&#243;n de la
conciencia, y, por otro lado, del gran provecho que pueden sacar religi&#243;n y
Estado de una verdadera tolerancia cristiana, nos hemos decidido
solemnemente a permitir a los fieles de la Confesi&#243;n de Augsburgo y de la
Helv&#233;tica .... el ejercicio de su religi&#243;n por doquier. ... La religi&#243;n
cat&#243;licorromana, sin embargo, mantiene el privilegio del ejercicio p&#250;blico de
la religi&#243;n.
23
1. ... Respecto de la casa de culto ordenamos expl&#237;citamente que &#233;sta –
salvo donde ya exista – no tenga ni repique de campanas, ni torres, ni una
entrada p&#250;blica desde la calle para que no parezca Iglesia ....
7. Los no cat&#243;licos pueden ser admitidos a la compra de casas y bienes, a
los derechos civiles y de maestros de oficios, a los honores acad&#233;micos y
servicios civiles. .... No deben ser obligados a jurar f&#243;rmulas que no sean
congruentes con sus fundamentos religiosos; tampoco deben ser obligados
a asistir a las procesiones o funciones de la religi&#243;n dominante.
>> Preguntas para seguir trabajando <<
Pregunta 1:
&#191;Qu&#233; concepto de tolerancia se puede derivar de esta “Patente de
Tolerancia”? &#191;Es id&#233;ntica con la comprensi&#243;n actual de la tolerancia o
difiere de ella?
Respuesta 1:
La comprensi&#243;n de tolerancia en el siglo XVIII no es id&#233;ntica a la
comprensi&#243;n actual que tenemos de esta virtud, porque la caracter&#237;stica
decisiva de esa tolerancia es que es concedida – y puede, por ende, ser
quitada. En el Edicto de Nantes se permiti&#243; el libre ejercicio de su religi&#243;n a
los hugonotes antes de prohib&#237;rselo nuevamente 87 a&#241;os m&#225;s tarde. El
emperador de Habsburgo concede tolerancia, entre otros porque le parece
&#250;til para la paz en su propio reino. Tal comprensi&#243;n de la tolerancia hace
que &#233;sta tenga ciertos l&#237;mites – por ejemplo, las Iglesias evang&#233;licas no
deben ser reconocibles como tales. Estas huellas se encuentran hasta hoy
d&#237;a en muchas Iglesias evang&#233;licas.
Pregunta 2:
&#191;Por qu&#233; las Iglesias evang&#233;licas (augsburguianas = luteranas por la
Confesi&#243;n de Augsburgo de 1530; helv&#233;ticas = reformadas por la Segunda
Confesi&#243;n Helv&#233;tica de 1566) reciben el derecho de existencia y de ejercicio
de su religi&#243;n, pero se les concede solamente un espacio p&#250;blico limitado?
Respuesta 2:
Esto tiene varios motivos. Por un lado, no se le quiere quitar completamente
su posici&#243;n privilegiada a la Iglesia cat&#243;licorromana; esto sirve a la paz
interior del pa&#237;s. Por otro lado, se enfatiza que las Iglesias evang&#233;licas no
tienen por qu&#233; tener un rol importante en la vida p&#250;blica y, por ende, ser
soportes del Estado. Ellas viven al margen de la sociedad, no en medio de
ella. Pueden participar, pero no dominar. En tercer lugar, as&#237; tambi&#233;n
disminuye el atractivo de la Iglesia evang&#233;lica. Por el lado evang&#233;lico, la
combinaci&#243;n de aceptaci&#243;n estatal y eclesi&#225;stica resulta bastante m&#225;s dif&#237;cil
– en el fondo, es imposible.
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Pregunta 3:
&#191;Existen diferencias en los derechos civiles para cat&#243;licos y evang&#233;licos?
Respuesta 3:
Oficialmente al menos no existen. Cada ciudadano puede ejercer,
independientemente de su confesi&#243;n, todos los cargos y funciones c&#237;vicos.
No hay discriminaci&#243;n de la persona. Por mucho tiempo, sin embargo,
teor&#237;a y pr&#225;ctica no se correspondieron en este &#225;mbito, pero esto tiene m&#225;s
bien razones sociol&#243;gicas: los miembros de la mayor&#237;a siempre tienen otras
posibilidades que los de una minor&#237;a.
Sin embargo, no hab&#237;a igualdad de derechos para las dos confesiones: Los
evang&#233;licos por ejemplo ten&#237;an que aportar al financiamiento de los curas
cat&#243;licorromanos. El Estado permit&#237;a la existencia de los evang&#233;licos, pero no los
ve&#237;a con buenos ojos. Hasta 1861, la Iglesia reformada creci&#243; bastante m&#225;s lento
que la poblaci&#243;n; s&#243;lo se formaron cinco congregaciones. En ese a&#241;o, sin
embargo, el emperador Francisco Jos&#233; I promulg&#243; la llamada “Patente de los
Protestantes”: Esta concedi&#243; la igualdad de derechos a los evang&#233;licos, y tanto la
Iglesia luterana como la reformada crecieron fuertemente. En 1919, las Iglesias
luterana y reformada se reunieron en la “Iglesia Evang&#233;lica de los Hermanos
Moravos”, un nombre que expresa la continuidad de la historia de Bohemia. En los
a&#241;os siguientes, muchos antiguos cat&#243;licos se unieron a esta Iglesia; despu&#233;s de
1945, sin embargo, su importancia disminuy&#243;. Hoy d&#237;a, la Iglesia de los Hermanos
Moravos cuenta con 13.000 miembros en 264 congregaciones. Una instituci&#243;n
importante para la Iglesia es la facultad de Comenio en Praga.
7. Hungr&#237;a
Probablemente ya alrededor de 1520, la Reforma fue transmitida a Hungr&#237;a, sobre
todo por j&#243;venes que hab&#237;an estudiado en las universidades de Europa occidental.
A partir de 1526, Hungr&#237;a estuvo dominada por los turcos y luego dividida en tres
partes: el oeste de Habsburgo, la parte central de los turcos, y Transilvania, que al
comienzo mantuvo su independencia, luego se convirti&#243; en protectorado turco.
Este dominio extranjero, incomprensible para la mayor&#237;a de la poblaci&#243;n, fue
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interpretado por los reformadores como una consecuencia de la decadencia de la
Iglesia, por lo que llamaban al arrepentimiento y a la conversi&#243;n. Sus pr&#233;dicas
tuvieron &#233;xito: Despu&#233;s de los inicios luteranos, la corriente reformada gana
mucha influencia a partir de los a&#241;os cuarenta del siglo XVI. En este contexto cabe
destacar a los predicadores Mih&#225;ly Szt&#225;rai (muerto en 1578) e Istv&#225;n Szegedi Kis
(1506-1572). En 1567, se re&#250;ne el primer s&#237;nodo en Debrecen que adopta la
Segunda Confesi&#243;n Helv&#233;tica (Confessio Helvetica Posterior). Sin embargo no se
forma una Iglesia unitaria, ya que las iglesias se ubicaban en distintos territorios.
En el siglo XVII, y como reacci&#243;n a la ortodoxia que se rigidizaba cada vez m&#225;s,
en Hungr&#237;a se desarroll&#243; un movimiento pietista puritano que tiene importancia
hasta el presente, con &#233;nfasis en la “pr&#225;ctica piadosa” de la vida cotidiana. En las
partes habsburguesas del territorio h&#250;ngaro arras&#243; a partir de 1671 la
contrarreforma: m&#225;s de 40 pastores y profesores que se negaron a convertir
fueron mandados como esclavos a las galeras. Al final del siglo XVII, Habsburgo
conquist&#243; tambi&#233;n el centro turco de Hungr&#237;a, imponiendo su opresi&#243;n contra los
evang&#233;licos. Entre 1711 y 1718 hay una leve mejor&#237;a de la situaci&#243;n con respecto
a la sangre derramada: la contrarreforma ya no es sangrienta. El efecto de la
contrarreforma en la Iglesia reformada h&#250;ngara, la que a fines del siglo XVI hab&#237;a
aglutinado a la mayor&#237;a de la poblaci&#243;n, fue un fuerte retroceso hasta el final del
siglo XVIII. Con la “Patente de Tolerancia” del emperador habsburgu&#233;s Jos&#233; II de
1781, la Iglesia reformada obtuvo libertades formales. Se proyect&#243; una primera
estructura de organizaci&#243;n para toda Hungr&#237;a, y se edificaron muchas nuevas
casas de culto y oraci&#243;n. En 1881 fue fundada oficialmente la Iglesia Reformada
de Hungr&#237;a en el marco del s&#237;nodo general de Debrecen. Sin embargo, este
fortalecimiento exterior y autonom&#237;a se daban al mismo tiempo que una creciente
p&#233;rdida de sentido interior debido a las corrientes liberales de la &#233;poca. Reci&#233;n
despu&#233;s de la Primera Guerra Mundial se inici&#243; una etapa de reorientaci&#243;n. La
direcci&#243;n superior de la Iglesia trat&#243; de reforzar su influencia sobre el Estado
adoptando posiciones nacionalistas, por lo que pr&#225;cticamente no fue capaz de
criticar la pol&#237;tica pro-fascista del gobierno h&#250;ngaro durante la Segunda Guerra
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Mundial. Tambi&#233;n en el tiempo despu&#233;s de 1945, en ocasiones hubo una cercan&#237;a
problem&#225;tica con el entonces Estado socialista.
En la actualidad, hay alrededor de dos millones reformados h&#250;ngaros que viven
seg&#250;n el principio sinodal-presbiterial en cuatro distritos eclesi&#225;sticos. La Iglesia
reformada dispone de dos facultades en Budapest y Debrecen.
8. Rumania (Transilvania)
Hasta 1541, Transilvania form&#243; parte del reino h&#250;ngaro. Hacia fines del siglo XVII
se convirti&#243; en protectorado aut&#243;nomo de los turcos. El reformador destacado de
Transilvania es Juan Ontero (Honterus), quien introdujo la reforma luterana en
Kronstadt en el a&#241;o 1542. Hasta 1550, la Iglesia completa de Transilvania se
hab&#237;a convertido bajo la batuta del cl&#233;rigo, respetando en sus inicios el
luteranismo moderado en la tradici&#243;n de Felipe Melanchthon. A partir de 1550, sin
embargo, la mayor&#237;a de la Iglesia de Transilvania tendi&#243; hacia la corriente
reformada. Muy importante resultan los dos pastores Gregor Szegedi y Pedro
M&#233;liusz Juhasz. En el conflicto sobre la naturaleza de la presencia de Cristo en la
Santa Cena representan una comprensi&#243;n que parte de la vida de Jesucristo: No
hay comunidad con el cuerpo de Cristo sin la fe en &#233;l; el “cuerpo vive de la mente”.
Esta posici&#243;n cercana al calvinismo paulatinamente convenci&#243; a la Iglesia
transilvana. El a&#241;o 1564 es considerado como el a&#241;o uno de la instituci&#243;n en
Transilvania, y hasta 1567 la gran mayor&#237;a de los pastores hab&#237;a optado por la
Reforma reformada.
En 1565 fue introducido el Catecismo de Heidelberg en Klausenburgo (hoy la
ciudad se llama Cluj Napoca / Kolosvar). El Estado, sin embargo, entre 1566 y
1571 apoy&#243; m&#225;s bien el unitarismo (o antitrinitarismo). Hasta hoy existen
congregaciones unitarias en Transilvania. Alrededor de 1571, el cat&#243;lico Stephan
B&#225;thori se convirti&#243; en pr&#237;ncipe de Transilvania. Apoy&#243; a la Iglesia cat&#243;licorromana
y ayud&#243; adem&#225;s sobre todo a los luteranos. No toc&#243; el principio de la libre elecci&#243;n
de la confesi&#243;n por parte de las ciudades. Los pr&#237;ncipes de Transilvania estaban al
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servicio de Habsburgo, por lo que amenazaba una recatolizaci&#243;n. Sin embargo, en
la as&#237; llamada “Guerra Larga” (1593 - 1606) la alta nobleza reformada logr&#243;
conquistar el poder en Transilvania. Al mismo tiempo, la soberan&#237;a de los turcos
favoreci&#243; a los reformados porque &#233;stos, m&#225;s la nobleza, formaban un frente
com&#250;n anti-habsburgo.
A partir de 1692, la situaci&#243;n favorable para la Iglesia reformada cambi&#243; con la
ocupaci&#243;n de Transilvania por el imperio de Habsburgo: se confiscaron iglesias,
incluso se prohibi&#243; el uso del Catecismo de Heidelberg; una recatolizaci&#243;n
completa, sin embargo, no fue posible debido a la rebeli&#243;n contra Habsburgo entre
los a&#241;os 1705 a 1711.
Reci&#233;n la “Patente de Tolerancia” de 1781 trajo un cierto alivio; al mismo tiempo
se produjo – como en otros lugares – un vaciamiento de sentido en la vida
eclesi&#225;stica. Reci&#233;n en la segunda mitad del siglo XIX hubo innovaciones en
distintos niveles: por ejemplo se construyeron nuevos colegios, iglesias y casas
parroquiales, y se reorganiz&#243; la facultad de Klausenburgo.
Despu&#233;s de la Primera Guerra Mundial, Transilvania qued&#243; como parte de
Rumania. Despu&#233;s de la Segunda Guerra Mundial fue fundada la Iglesia
Reformada de la Rep&#250;blica Popular de Rumania cuyo radio de acci&#243;n va m&#225;s all&#225;
de Transilvania. Hoy m&#225;s de 725.000 reformados viven en dos distritos
eclesi&#225;sticos con cerca de 800 congregaciones.